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Ha
sido relatado de Anas Ibn Malik, en el Bujari, que el Mensajero de Allah,
que Allah le bendiga y le de paz, dijo: "Entre los signos de la Hora (el
fin de este mundo), están la desaparición del conocimiento, el
establecimiento de la ignorancia, el beber vino y la aparición de la
fornicación".
Abu Hurayra relató del Profeta, que Allah le bendiga y de paz: "El
conocimiento será retirado, la ignorancia y la sedición aparecerán y
habrá un montón de matanzas".
El primero de esos signos del deterioro de la humanidad y la
aproximación del fin del tiempo es la desaparición del conocimiento que
nosotros tenemos la orden de buscar en las palabras de Allah: "Di:
Señor, incrementa mi conocimiento" (20:114). La importancia del
conocimiento y sus consecuencias es expresada en el Corán: "sólo Sus
esclavos que tienen conocimiento temen a Allah" (35:28) y "sólo aquellos
con conocimiento lo entenderán" (29:43); y "Y ellos dicen: 'si sólo
hubiéramos oído o usado nuestros intelectos no habríamos estado entre la
gente del Fuego'" (67:10). La lista de Ayats acerca de esto sigue y
sigue. Sin conocimiento, no podrás temer a Allah y no entenderás y por
lo tanto podrás terminar en el fuego.
El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le de paz, dijo: "Si Allah
desea el bien para alguien, le da entendimiento del Din. El conocimiento
se gana a través del aprendizaje". Abu Dharr señaló a su cuello y dijo:
"Si tu pusieras la espada aquí y yo pensara que puedo terminar de decir
un hadiz que haya escuchado del Profeta antes de que acabes conmigo lo
haría (diría el hadiz).
Ali declaró: "El conocimiento es mejor que las posesiones, porque el
conocimiento te guarda a ti mientras tu guardas las posesiones. El
conocimiento gobierna mientras que las posesiones son gobernadas. Las
posesiones disminuyen al gastar mientras que el conocimiento se
incrementa con ello."
La gente de conocimiento son los 'herederos de los Profetas', como el
Mensajero de Allah dijo. Él también dijo: "La sabiduría añade honor al
noble y exalta al esclavo hasta que llega al nivel de los reyes". Él,
que Allah le bendiga y le de paz, también dijo: "Un solo 'faquih' es más
temible para Shaytan que mil adoradores". Esto es porque aquel que tiene
conocimiento puede distinguir entre lo haram y lo halal y ver los
peligros y maquinaciones de Shaytan y así evitar las trampas que el
pone.
Pero debes tener cuidado con el conocimiento. El conocimiento puede ser
peligroso. Puede ser confundido con información y puede ser mal
utilizado. Hammad ibn Salama, que era considerado uno de los Abdal,
dijo: "cualquiera que dice un hadiz por la causa de otro que Allah, será
confundido por el". Un comentarista señaló que el conocimiento puede
confundirlo porque el conocimiento es como un fiero león y el Hadiz es
el núcleo del conocimiento. Este león solo puede ser dominado a través
de la ayuda de Allah, mediante el temor de Allah y la sincera intención.
Incluso si tu dominas al león, tienes que permanecer alerta porque si te
descuidas se volverá de nuevo rebelde. Entonces el león atacará a su
dueño y lo matará. El conocimiento es una peligrosa criatura que
requiere precaución y cuidado.
Esto está reflejado en lo que el Profeta, que Allah le bendiga y le de
paz, dijo, que es narrado en Al Bujari: "Allah no quitará el
conocimiento a Sus esclavos, sino que el conocimiento será retirado con
los hombres de conocimiento que serán retirados hasta que no quede ni un
solo hombre de conocimiento. La gente tomará a ignorantes por líderes
que serán consultados acerca de cosas y darán Fatwas sin ningún
conocimiento. Ellos se extraviarán y extraviarán a los demás". Esto no
significa que no habrá bibliotecas o libros de tafsir, de hadiz y de
comentarios. Otros hadices hablan de gente que sabrá el Coran de memoria
pero no entenderán sus significados. Su conocimiento permanecerá en los
libros y en las lenguas pero no en los corazones y en los miembros.
Abu Darda relató que él oyó al Profeta decir: "Allah reveló a uno de los
profetas: 'di a aquellos que estudian fiqh por un propósito diferente
que el Din y a aquellos que adquieren conocimiento por un propósito
diferente al de actuar en concordancia con él, que tienen ante la gente
la apariencia del cordero, pero internamente son lobos depredadores. Sus
lenguas son más dulces que la miel, pero sus corazones son mas amargos
que la hiel. Actúan engañosamente contra Mí y Me desdeñan. Yo los
confrontaré con pruebas que confundirán hasta al más juicioso".
Ibn Masúd declaró: "El Corán fue revelado para que los hombres puedan
dirigir sus vidas de acuerdo con su enseñanza. Sólo si lo haces, tu vida
funcionará".
Abu Allah ibn 'Ata' dijo: "El conocimiento depende de que se actúe con
el". Así es como Imam Ash-shafi dijo: "Conocimiento no es lo que se
memoriza. Conocimiento es lo que beneficia". En otras palabras, lo que
tiene resultados.
El objetivo del Conocimiento Musulmán es buscar la complacencia de Allah
y crear y mantener un entorno en el que uno pueda actuar sin
interferencias para complacer a Allah, adorar a Allah como Él debe ser
adorado y seguir las ordenes de Allah y evitar aquello que Él ha
prohibido. Es extremadamente difícil poner en práctica el conocimiento
si uno está ahogándose en un mar de usura, privado de cualquier
liderazgo que te enseñe a nadar ahí, y no digamos ya a salir de él. De
aquí se deriva la necesidad de reconocer la naturaleza destructiva y
haram de la usura y la necesidad de establecer el emirato, el liderazgo
musulmán, para ayudar a poner en practica la acción con conocimiento.
La acción es obligatoriamente más amplia que la esfera de lo individual.
Es muy importante no reducir el Islam a la estrechez de una religión
privada, separada del terreno de la acción política y social, como hizo
la reforma con el cristianismo, demoliendo la unidad política de la
cristiandad y reemplazándola con una nebulosa área de conciencia
privada. De hecho, la tendencia de los modernos reformadores del Islam,
es intentar insinuar eso mismo dentro del Islam, junto con el punto de
vista de que si el estado espiritual de uno es correcto, o lo parece,
entonces no hay una apremiante necesidad de llevar el asunto a la arena
social. Esto resulta en complacencia y gradual debilitamiento de Islam,
y en la erosión de su fuerza económica, política y social. De este modo,
lo que empezó como una pequeña fisura, pronto se hace una enorme grieta.
Allah, dice:"Tenéis un buen modelo en el Mensajero de Allah" (33:21). La
palabra que Allah usa para decir modelo es 'uswa' que significa ejemplo
o ejemplar y la raíz de la palabra también connota cura y consuelo. La
cura, según la raíz de la palabra 'asa' es una cura con cirugía. La cura
aquí es de naturaleza quirúrgica; es cortar la raíz del mal para curar
el cuerpo. El cuerpo en este caso es la Umma musulmana que ha dejado de
actuar según lo que es conocido. La verdad es que se está fallando en la
acción porque los autodenominados líderes están sofocando la acción y
otros lideres ambiciosos están dirigiendo a la gente en la dirección
incorrecta.
La Umma musulmana está definitivamente necesitada de cura, pero la
cuestión es ¿donde encontrarla?. La respuesta es: en el modelo de
comportamiento enseñado por el Profeta, que la paz y las bendiciones de
Allah sean con el, que continuó siendo practicado en Medina donde la
mayoría de los Compañeros estaban. 'Abdellah ibn 'Umar dijo: "Cuando
ocurra una sedición, si la gente refiere el asunto sólo a la gente de
Medina y si ellos coinciden en algo, entonces el asunto se pondrá en
orden. Pero cuando un perro ladra, la gente lo sigue". Esto es porque,
como hemos dicho, el hadiz es un león: El jurista 'Abdellah ibn Wahb
dijo: "El Hadiz extravía a la gente que no es gente de conocimiento. Si
no hubiera sido por Malik y Al-Layth, yo me hubiera perdido". Le
preguntaron: '¿Cómo es eso?' y él dijo: "Yo sabía un montón de hadices y
eso me confundía. Yo solía presentárselos a Malik y a Al-Layth y ellos
me decían: 'toma este y deja ese'".
De aquí se deriva la importancia de seguir a los que saben el
significado del hadiz y si se actuaba por él generalmente o no. 'Umar
ibn al Khatab, dijo: "Yo he prohibido, por Allah, El Elevado, El
Exaltado, que un hombre transmita un hadiz que difiera de la acción
sobre ese asunto". Es decir que diga algo diferente de lo que la
práctica confirmada de la gente de Medina era. Malik Ibn Anas dijo: "Los
hombres de la gente de conocimiento entre los tabi'un relataban hadices
que les habían sido transmitidos y decían: "No somos ignorantes de
ellos, pero la acción de los Compañeros era diferente".
Ibn Mahdi dijo: "A menudo, tengo muchos hadices sobre un asunto en
particular, pero veo a la gente de suffa, a la gente de Medina, actuando
de modo contrario. Por lo tanto, en mi opinión, esos hadices se hacen
débiles". Ibn al-Mu'adhdhil dijo: "Yo oí a un hombre preguntar a Ibn
Majishun, ¿Porqué relatas el hadiz y después lo dejas?". Él contestó:
"Para que se sepa que lo dejamos con total conocimiento sobre el". Es
importante señalar que ninguna de las sediciones y sectas que se
desarrollaron lo hicieron en Medina porque ellos aplicaban este
criterio.
El proceso que ellos seguían es descrito en una carta de Malik bin Anas
a al-Layth ibn Sa'id: "Después de que el Profeta, que la paz y las
bendiciones de Allah sean con el, pasó a la otra vida, la gente siguió a
aquellos de su comunidad a los que les fue dada autoridad después de él.
Cuando ocurría algo sobre lo que ellos tenían conocimiento, ellos lo
llevaban adelante, pero si no sabían, entonces consultaban acerca de
ello y seguían lo más fuerte de lo que encontraban sobre el asunto en
cuestión, a través de Ijtihad ayudado por la proximidad en tiempo de su
contacto con el Profeta, que Allah le bendiga y le de paz. Si alguien se
oponía a ello y decía algo más fuerte que la norma que ellos habían
establecido, y mejor que ella, entonces la dejaban y actuaban según lo
último.
Después, los Tabi'un que les siguieron, siguieron ese camino y siguieron
esa sunna. Puesto que el asunto de Medina era externo y sobre lo que se
actuaba, yo no he visto a nadie que se opusiera a esto por causa de la
herencia que ellos han recibido sobre la que a nadie le está permitido
plagiar ni pretender. Si la gente de otras ciudades hubiera empezado a
decir 'esta es la práctica de nuestra ciudad y esto es lo que hacían los
que nos precedieron, no hubieran tenido certeza sobre ello'".
Parte de este camino es ser extremadamente cuidadoso con precipitarse en
declarar algo haram. Malik dijo: "Nada es más duro para mi que cuando se
me pregunta algo acerca de lo halal y lo haram porque esto es absoluto
en el juicio de Allah. He conocido gente de conocimiento y fiqh en
nuestra tierra y si alguno de ellos era preguntado sobre eso, era como
si prefiriera morir antes que recibir esa pregunta. Pero veo a la gente
de ahora, deseando discutir sobre ello y dar fatwas. Si hubieran
entendido que eso es lo que están dejando para el mañana, hubieran hecho
poco de esto. En cuanto a 'Umar ibn al-Khattab, 'Ali y los mejores de
los Compañeros, y la mejor generación a la que el Profeta, que Allah lo
bendiga y de paz, fue enviado, cuando las preguntas les llegaban, ellos
reunían a los Compañeros del profeta, y preguntaban. Después y sólo
después de eso, daban un Fatwa sobre el asunto. La gente de nuestros
días, se enorgullecen de su conocimiento y de sus fatwas. No era el
asunto de aquellos que nos precedieron que eran seguidos y sobre los
cuales Islam estaba basado, el decir: 'Esto es halal y esto es haram'
sino que decían, ' a mi me desagrada esto y yo pienso esto'. Pero en
cuanto a lo halal y a lo haram, esto es inventar cosas contra Allah".
Malik también prohibió argumentar acerca del Din. Él dijo: "Discrepar o
argumentar sobre asuntos de conocimiento, quita la luz de la creencia
del corazón". Y también dijo: "las disputas endurecen el corazón de la
gente y crean rencor". Malik fue preguntado: "¿Debe un hombre con
conocimiento de la sunna argumentar sobre ella?", él dijo: 'no, él debe
informar a la gente acerca de la sunna si ellos lo aceptan de él. Si no,
el debe permanecer en silencio.' Esto no quita la discusión activa sobre
asuntos de fiqh con el ánimo de encontrar la verdad, sino que excluye el
debate por el debate. Porque lleva al endurecimiento de las posiciones y
a la descalificación del oponente en el calor de la discusión.
De modo que tenemos tres tipos de gente en cuanto al conocimiento:
- El que sigue el verdadero conocimiento y lo aplica.
- El que busca satisfacer sus apetitos.
- El que busca que la gente siga sus opiniones.
Incidentalmente, Platón también dividió a la humanidad en esas tres
categorías de acuerdo con el elemento del alma que prevalece en ellos.
En cuanto a lo que concierne al verdadero conocimiento, hay la siguiente
historia de Hatim al-Asamm y el conocimiento que él adquirió de su
maestro Shaqiq al-Balkhi. Se ha relatado que Shaqiq preguntó a Hatim que
por cuanto tiempo había estado con él, Hatim replicó que treinta y tres
años. Shaqiq entonces preguntó: ¿y qué has aprendido durante ese
tiempo?. Hatim dijo: 'ocho cosas'. Shaqiq exclamó: "A Allah pertenecemos
y a Él seremos devueltos, he gastado mi vida entera enseñándote y tu
sólo has aprendido ocho cosas?". Hatim respondió: "no he aprendido nada
más y no quiero mentir acerca de ello".
Shaqiq dijo: "Dí entonces cuales son esas ocho cosas".
Hatim respondió: "He mirado a mi alrededor y he visto que todo el mundo
tiene algo o alguien a lo que ama y con lo que permanece hasta que le
llega la muerte. Y después aquello que amaban los deja. Por eso yo he
hecho las buenas acciones el objeto de mi amor, de modo que cuando mi
hora llegue, lo que he amado me acompañe a la tumba". Shaqiq dijo: "Has
hecho bien, Hatim. ¿Cual es la segunda cosa que has aprendido?".
Hatim dijo: "He reflexionado sobre las palabras de Allah: 'Para aquel
que teme la estación de su Señor y mantiene a su ser de espaldas a las
pasiones, el Jardín será su lugar de residencia' (79:40-41). Yo se que
lo que Allah dice es la Verdad y por lo tanto me he esforzado conmigo
mismo para repeler la pasión (hawa) hasta que estaba bien establecido en
obediencia a Allah.
"En cuanto al tercer punto, he mirado a la gente y he visto todo el
mundo atesora y exalta cualquier cosa de valor que tiene en su poder.
Entonces examiné las palabras de Allah: 'aquello que poseéis se
desvanecerá, mientras que lo que está con Allah continuará' (16:98).
Entonces yo empecé a dar a Allah todo lo de valor que venía a mi
posesión para que permaneciera en Su preservación.
Lo
cuarto es que miré a la gente y vi que todo el mundo ponía su confianza
en la riqueza, la descendencia, el honor y el linaje. Cuando examiné
esas cosas las encontré sin sustancia. Entonces consideré las palabras
de Allah: 'Verdaderamente el más noble de vosotros a los ojos de Allah
es el que tiene más taqwa (Consciencia de Allah)’ (49:13). De modo que
me dediqué a tener Taqwa, para poder tener honor a los ojos de Allah.
Lo quinto es que miré a la gente y vi que se calumniaban y se maldecían
entre ellos por envidia. Entonces examiné las palabras de Allah: 'Somos
Nosotros los que distribuimos la provisión que ellos disfrutan en la
vida de este mundo' (43:31). Entonces abandoné la envidia y me hice
hermano de la gente, sabiendo que la porción de cada uno viene de Allah.
Desde entonces no he sentido la enemistad de la gente.
Lo sexto es que vi a los hombres luchando entre ellos y oprimiéndose
entre ellos, por lo que me volví a lo que Allah dice: 'Shaytan es un
enemigo para vosotros, por tanto, tomadlo como un enemigo' (35:6). Así,
tomé a Shaytan por mi único enemigo y me esforcé duramente por estar en
guardia contra él porque Allah ha testificado que él es mi enemigo. De
acuerdo con esto, dejé de odiar a nadie más.
Lo séptimo es que vi a todo el mundo corriendo detrás de su pan diario,
rebajándose y entrando en toda clase de cosas ilícitas para obtenerlo.
Entonces examiné las palabras de Allah: 'No hay criatura sobre la faz de
la tierra cuya provisión no sea responsabilidad de Allah' (11:8).
Entonces me di cuenta de que yo era una de esas criaturas cuya provisión
es responsabilidad de Allah y me ocupé con lo que es debido a Allah y
dejé mi provisión a Él.
Lo octavo es que miré a la gente y vi que todos ellos ponían su
confianza en algo creado, uno en su tierra, otro en su riqueza, otro en
su trabajo, y otro en su salud física. Todos ellos ponían su confianza
en lo que ha sido creado del mismo modo que han sido creados ellos. Me
volví a las palabras de Allah: 'Cualquiera que ponga su confianza en
Allah, Allah es suficiente para él' (65:3). Por tanto puse mi confianza
en Allah y Él es suficiente para mi."
Shaqiq exclamó: "Hatim, que Allah te de prosperidad. Yo he estudiado las
ciencias de la Torah, El Evangelio, Los Salmos, y el Inmenso Corán y he
encontrado que todo el bien contenido en todos ellos, gira alrededor de
esas ocho cosas. Cualquiera que las practique, ha puesto en práctica los
cuatro Libros”.
Tomado de la página de la
Mezquita de Granada |