ACERCA DE LA VERDADERA SERVIDUMBRE
Discurso 5, Hz. Abd al Qadir al Jilani (ks)
Traducción al Castellano: Orden Yerrahi al
Halveti
Bismillahir Rahmanir Rahim
En
el Nombre de Allah, Clemente, Misericordioso
Fue en la casa de huéspedes, tarde por la noche
del Martes, el 12 de Shawwal, A.H. 545, cuando
el Sheikh (que Allah esté bien complacido con
él) dijo:
¡O
joven! ¿Tienes una servidumbre [ubudiyya] al
Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es
Él)? Ven, ofrece una servidumbre genuina, y
acepta lo que es suficiente para todos tus
intereses propios. Eres un esclavo huyendo de tu
Dueño. Regresa a Él, sométete a Él y humíllate a
través de la obediencia a Sus órdenes y
prohibiciones, y de la paciencia y el
acatamiento a Su decreto. Cuando de parte tuya
eso haya sido plenamente logrado, tu servidumbre
a tu Señor será completa, y recibirás lo
suficiente de Él. Como ha dicho Allah
(Todopoderoso y Glorioso es Él):
¿No es Allah suficiente para Su siervo? (39:36)
Cuando tu servidumbre a Él sea como debe ser, Él
te amará y hará fuerte Su amor en tu corazón. Se
hará tu amigo y te acercará a Él, sin ningún
contratiempo y sin que tengas que buscar la
compañía de ningún otro, de modo que estarás
bien satisfecho con Él bajo toda circunstancia.
Incluso si Él fuera a tornar estrecha la ancha
tierra para ti, incluso si Él fuera a bloquear
las amplias puertas contra ti, aun así no
estarías disgustado con Él, ni te aproximarías a
la puerta de ningún otro. Sentirías una conexión
con Moisés (ra), porque Allah (Todopoderoso y
Glorioso es Él) dijo concerniente a él:
Hasta entonces le habíamos prohibido toda
nodriza. (28:12)
Nuestro Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él) es
Testigo [Shahid] de todas las cosas, está
Presente [Hadir] en todas las cosas, Atento [Raqib]
a todas las cosas, y Cerca [Qarib] de todas las
cosas. No puedes prescindir de Él. ¿Qué vamos a
hacer con la negación después del conocimiento
directo [ma’rifa]? ¡Ay de ti, conoces a Allah
(Todopoderoso y Glorioso es Él) por experiencia,
no obstante te alejas y Lo niegas! No te alejes
de Él, porque entonces se te privará de todo lo
bueno. Sé paciente con Él; no pierdas la
paciencia con Él. ¿No sabes que el que tiene
paciencia tiene poder [man sabara qadara]? ¿Qué
sentido tiene esto? ¿A qué viene todo este
apuro? Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) ha
dicho:
O
vosotros que creéis, sed pacientes, y competid
en paciencia, manteneos firmes, y observad
vuestro deber hacia Allah, para que podáis tener
éxito. (3:200)
Sobre el tema de la paciencia encontramos muchos
versos [ayat] en el Corán, señalando todos qué
bondades y bendiciones contiene, qué buenas
recompensas y regalos y consuelos, tanto para
este mundo como para el más allá. Debes hacer
una práctica de ella, y luego verás el
beneficio, aquí y ahora así como en el futuro.
Debes visitar las tumbas [qubur[, visitar a los
rectos [salihun], y realizar acciones de
caridad, entonces tus asuntos se pondrán en el
sendero correcto. No estés entre aquellos que no
prestan atención al buen consejo, y que no
practican lo que oyen. Cuatro son las cosas que
hacen desaparecer tu religión:
Primero: Que no practiques lo que sabes
[la ta’maluina bima ta’lamun];
Segundo: Que practiques lo que no sabes
[ta’maluina bima la ta’lamun];
Tercero: Que no aprendas lo que no sabes
[la tata’allamuna ma la ta’lamun];
Cuarto: Que le impidas a la gente
aprender lo que no saben [min ta’allumi ma la
ya’lamun].
¡O
mi gente! Cuando asistís a las sesiones
dedicadas a la práctica de la remembranza divina
[majalis adh-dhikr], vais allí por el
entretenimiento placentero, no para la terapia
espiritual [musawat]. Contradecís la exhortación
del predicador [wa’iz] y defendéis el pecado y
el error, mientras lo ridiculizáis, y os burláis
y mofáis de él. Os estáis entreteniendo en un
juego arriesgado. Cada uno de vosotros está solo
(por su propia cuenta) con Allah (Todopoderoso y
Glorioso es Él). Arrepentios y corregid vuestro
comportamiento. No imitéis a los enemigos de
Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él). Usad lo
que oís para que os sea provechoso.
¡O
joven! Te has limitado a tu comportamiento
habitual, y en tu búsqueda de cuotas de fortuna
le estás poniendo límites a Allah, mientras te
concentras en los medios mundanos olvidando la
Causa Original [Musabbib] y la necesidad de
absoluta confianza [tawakkul] en Él. Debes
comenzar el trabajo de nuevo, con una sincera
devoción [ikhlas] a Él. Como ha dicho Allah
(Todopoderoso y Glorioso es Él):
He
creado a los jinn y a la humanidad sólo para que
Me sirvan. (51:56)
Él
no los ha creado para que sean unos locos. No
los ha creado para que se diviertan. No los ha
creado para que simplemente coman, beban,
duerman y tengan relaciones sexuales. ¡Recobrad
el sentido común, tontos inconscientes! Vuestro
corazón sólo tiene que dar un paso hacia Él, y
Su amor [hubb] dará varios pasos hacia vosotros.
Él está más ansioso que ellos por el encuentro
del amante [liqa al-muhibbin].
Allah sustenta a quien quiere sin limitación.
(2:212)
Cuando Él quiere que un siervo haga algo, Él lo
prepara para ello. Esto es algo que tiene que
ver con significados interiores [ma’ani], no con
formas exteriores [suwar]. Cuando un siervo ha
efectuado totalmente eso a lo que me he
referido, él ha obtenido una abstinencia [zuhd]
genuina de este mundo y del más allá, y de todo
aparte de su Señor. Ahora recibirá una verdadera
aptitud [sihha]. Recibirá cercanía [qurb].
Recibirá dominio [mulk], soberanía [saltana] y
autoridad [imara]. Su mota de polvo se
convertirá en una montaña; su pequeña gota en un
océano; su estrella, en una luna; su luna en un
sol; su poco en mucho; su extinción [mahud] en
existencia [wujud]; su aniquilación [fana] en
perpetuidad [baqa]; su movilidad [haraka] en
estabilidad [thabat]. Su árbol crecerá alto; se
elevará hasta el trono celestial [‘arsh]
mientras su raíces están en la tierra y sus
ramas proporcionan sombra en este mundo y en el
más allá. ¿Qué son estas ramas? Sabiduría y
conocimiento. Para él este mundo se torna como
un anillo de sello. Nada mundano lo controla, y
nada ultramundano lo confina. Ni rey ni mameluco
[mamluk] es su dueño. No está impedido por
ningún obstáculo. Nadie lo pone a trabajar.
Ningún disturbio lo aflige.
Cuando eso ha sido totalmente realizado, este
siervo está adecuadamente equipado para
permanecer entre la gente, para tenderles una
mano, y para salvarlos de ahogarse en el océano
de este mundo. Porque si el Señor de la Verdad
tiene la intención de usar a Su siervo como un
instrumento para hacer el bien, Él lo convierte
en el guía, el médico, el educador, el
entrenador, el traductor/intérprete [tarjuman],
en el buen augurio, el regalo, la lámpara y el
sol de la gente. Si Él desea usarlo de ese modo,
así será. Si no, Él lo mantendrá oculto en Su
presencia, y lo hará invisible a los demás. A
unos pocos individuos de esta categoría Él los
envía de vuelta con la gente, con una total
protección [hifz kulli] y una total inmunidad
[salama kulliya]. Él les permite mejorar el
bienestar de la gente y darles guía.
A
aquel que renuncia a los placeres de este mundo
se le hacen sufrir aflicciones ultramundanas,
mientras que aquel que renuncia tanto a este
mundo como al más allá es puesto a prueba por el
Señor de este mundo y del más allá. Habéis sido
tan descuidados como si nunca fueseis morir,
como si no fueseis a ser reunidos en el Día de
la Resurrección, como si no se os llamaría a
rendir cuentas de vosotros mismos ante el Señor
de la Verdad, y como si no tuvieseis que cruzar
el puente angosto [as-sirat]. Esos son vuestros
atributos [sifat], y no obstante tenéis
pretensiones de Islam y de fe [imam]. Este Corán
y conocimiento serán la evidencia en contra
vuestra si no los ponéis en práctica. Si asistís
a las conferencias de los eruditos [ulama], pero
no aceptáis lo que os dicen, vuestra asistencia
allí contará como evidencia en contra vuestra.
Se os hará responsables de la ofensa cometida,
exactamente como si encontraseis al Profeta
(swas)mismo y no os sometieseis a lo que ordena.
En
el Día de la Resurrección todas las criaturas
estarán envueltas en el temor a la Majestuosidad
[jalal] de Allah (Todopoderoso y Glorioso es
Él), a Su Poderío [‘azama], a Su Grandeza
[kibriya] y Su Justicia [‘adl]. Los reyes de
este mundo se desvanecerán, pero Su Reino
permanecerá. Todo debe retornar a Él en el Día
de la Resurrección, y la realeza de la gente
[del Señor] [al-qawm] se hará manifiesta, así
como su nobleza y riqueza, y el honor que les
fuera conferido por el Señor de la Verdad
(Todopoderoso y Glorioso es Él). Hoy se los pone
a cargo de hombres y ciudades y de las colinas y
montañas [awtad: lit., estacas) de la tierra. El
sostenimiento de la tierra depende de ellos.
Ellos son los comandantes [umara] y líderes de
la gente, y los enviados [nuwwab] del Señor de
la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). Esto
se aplica a ellos en un sentido alegórico
[ma’na], no con respecto a su forma exterior
[sura]. Hoy como alegoría, mañana en forma
concreta.
El
coraje [shaja’a] de aquellos que luchan con los
incrédulos entra en juego en su enfrentamiento y
combate tenaz con el enemigo. El coraje de los
rectos [salihun] se muestra en su enfrentamiento
con su propio yo [nufus], pasiones [ahwiya] e
instintos naturales [tiba], demonios [shayatin],
y esos compañeros malvados que son demonios
humanos. El coraje de los pocos especiales yace
en la renuncia a este mundo y al más allá, y a
absolutamente todo lo que está aparte del Señor
de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él).
¡O
joven! ¡Despierta antes que te despierte un
llamado que no has pedido! Practica tu religión
y mézclate con personas religiosas [ahl ad-din],
porque ellas son la [clase correcta] de
personas. La mayoría de las personas
inteligentes son aquellas que obedecen a Allah
(Todopoderoso y Glorioso es Él), y las personas
más ignorantes son aquellas que se rebelan
contra Él.
El
Profeta (swas) dijo: “Vuestras manos están
polvorientas”, significando “sois pobres”,
porque alguien que fuese rico no tendría polvo
en las manos. Si te mezclas con la gente
religiosa y llegas a amarlas, tus manos se
enriquecerán y tu corazón huirá de la hipocresía
y de aquellos que la practican. Ningún mérito
adquiere el hipócrita cuyas acciones son sólo
para la exhibición. [al-munafiq al-mura’i]. Nada
te será aceptado a menos que hayas tenido la
intención de que fuera por Su causa. La forma
exterior de tu acción no te será aceptada,
solamente su significación interior [ma’na]. Si
actúas en oposición a tu yo inferior, tus
pasiones, tus demonios y tus intereses mundanos,
entonces tu acción te será aceptada. Haz tu
trabajo y despréndete de él sinceramente. No le
atribuyas ninguna importancia a tu trabajo en
general; sólo será aceptado si has tenido la
intención de que fuera por Su causa, no por
causa de otra gente.
Ay
de ti, haces tu trabajo para agradar a las
criaturas y después quieres que sea aceptado por
el Señor de la Verdad [Haqq] (Todopoderoso y
Glorioso es Él). Eso es estupidez de tu parte.
Desiste de la codicia y la vanidad y la
diversión. Reduce tu jovialidad y aumenta tu
congoja, porque estás en la morada de la pena,
en la cárcel.
Nuestro Profeta (swas) siempre estaba
reflexionando profundamente, rara vez jovial,
con frecuencia lleno de pesares. Rara vez reía,
aunque siempre sonreía para que los demás se
sintieran mejor. Su corazón estaba lleno de
pesar y preocupaciones. Excepto para asistir a
los Compañeros [as-sahaba] y a los asuntos de
este mundo, no abandonaba su casa y no
socializaba con nadie.
¡O
joven! Cuando tu relación privada con Allah
(Todopoderoso y Glorioso es Él) sea como debe
ser, tu ser más recóndito [sirr] estará
intimidado y tu corazón estará sereno. Tu mirada
se hará fuerte y firme, y tu corazón se tornará
reflexivo, y tu espíritu [ruh] y tu contenido
interior [ma’na] alcanzarán al Señor de la
Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). La
contemplación de los asuntos mundanos es un
castigo y un obstáculo, mientras que la
contemplación del más allá es conocimiento y
vida para el corazón. Cada vez que se le concede
la contemplación a un siervo [del Señor], se le
da el conocimiento de los estados y condiciones
[ahwal] de este mundo y del más allá.
Ay
de ti, desperdicias tu corazón en este mundo
cuando Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) ya
ha terminado de adjudicarte tus cuotas de él, y
ha decretado cuáles son sus tiempos designados,
conocidos sólo para Él. Cada día Él te vuelve a
suministrar un sustento [rizq] fresco, ya sea
que lo andes buscando o no. Tu codicia te
avergüenza a la vista de Allah (Todopoderoso y
Glorioso es Él) y a los ojos de Sus criaturas.
Con una falta de fe, vas en busca de sustento;
con un exceso de fe, te refrenas deliberadamente
de buscarlo; y cuando la fe es perfecta y
completa, ni siquiera piensas en ello.
¡O
joven! No mezcles la seriedad con la broma. Dado
que en la compañía de las criaturas no puedes
controlar tu corazón, ¿cómo podrá reunirse con
el Creador? Mientras te estás asociando
[mushrik] con la causa secundaria [sabab], ¿cómo
puedes estar con la Causa Original [Musabbib]?
¿Cómo puede algo exterior combinarse con algo
interior; lo que comprendes con lo que no
comprendes; lo que pertenece a las criaturas con
lo que pertenece al Creador?¡ Qué ignorantes son
aquellos que olvidan al Originador y se
preocupan por la causa secundaria, aferrándose a
esta última y abandonando lo primero, olvidando
lo Eterno [al-Baqi] y disfrutando de eso que
debe desaparecer!
¡O
joven! Trabas amistad con el ignorante, y así te
infectas con su ignorancia. La amistad de un
tonto es una amistad estúpida. Traba amistad con
los creyentes que ponen su conocimiento en
práctica [al-mu’minina’l-amilina bi-‘ilmihim].
¡Qué excelente es el comportamiento de los
creyentes en todos sus tratos! ¡Qué fuertes son
en su lucha para subyugar su yo inferior y sus
deseos! Es por eso que el Profeta (swas) ha
dicho:
La
alegría del creyente brilla en su rostro,
mientras la tristeza permanece en su corazón.
Eso se debe a su fortaleza, que le permite
exhibir un semblante alegre ante otra gente,
mientras oculta su tristeza en el espacio que
comparte solamente con Allah (Todopoderoso y
Glorioso es Él). Su ansiedad [hamm] es
constante, y es dado a la reflexión [tafakkur]
frecuente. Derrama muchas lágrimas, y ríe poco.
Es por eso que el Profeta (swas) ha dicho:
No
hay ningún consuelo [raha] para el creyente, más
que el encuentro con su Señor (Todopoderoso y
Glorioso es Él)
El
creyente esconde su pena detrás de su alegría.
Su ser exterior anda por ahí para ganarse un
sustento, mientras su ser interior descansa con
su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él). Su ser
exterior pertenece a los que dependen de él,
mientras su ser interior pertenece a su Señor
(Todopoderoso y Glorioso es Él). No le revela su
ser interior a su esposa e hijos, ni a su vecino
ni a la esposa de su vecino, ni a ninguna otra
criatura de su Señor (Todopoderoso y Glorioso es
Él). Presta atención a las palabras del Profeta
(swas):
En
tus asuntos usa la ayuda del secreto [kitman].
Siempre trata de ocultar lo que está sucediendo
dentro suyo, de modo que si pierde el auto
control, o si una palabra equivocada se desliza
de su lengua, debe hacer lo que puede para
arreglar las cosas, modificando la expresión que
ha usado, disimulando los sentimientos que ha
mostrado, y ofreciendo una disculpa por su
exhibición.
¡O
joven! Trátame como tu espejo. Trátame como el
espejo de tu corazón y de tu ser más recóndito,
como el espejo de tus acciones. Acércate a mí,
porque entonces verás cosas en ti mismo que no
puedes ver si estás lejos de mí. Si tienes
alguna necesidad en tu religión [din], debes
utilizarme a mí, porque yo no te mostraré ningún
favoritismo cuando se trata de la religión de
Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él). Mis
modales pueden ser muy rudos cuando está en
juego la religión de Allah (Todopoderoso y
Glorioso es Él). Fui entrenado por una mano
dura, no conducente a la hipocresía.
Deja en tu casa tus intereses mundanos, y ven
aquí a mi lado, porque yo estoy parado en la
puerta del más allá. Párate a mi lado y oye lo
que tengo que decir, luego ponlo en práctica
antes de que mueras, lo que será demasiado
pronto. Todo gira alrededor del temor [khawf] y
terror [khashaya] de Allah (Todopoderoso y
Glorioso es Él). Si no tienes ningún temor de
Él, no tienes ninguna seguridad en este mundo o
en el más allá. El terror de Allah (Todopoderoso
y Glorioso es Él) es la esencia misma del
conocimiento. Es por eso que Allah (Todopoderoso
y Glorioso es Él) ha dicho:
Sólo temen a Allah aquellos de Sus siervos que
tienen conocimiento. (38:28)
Nadie teme a Allah (Todopoderoso y Glorioso es
Él) excepto aquellos que tienen conocimiento y
ponen ese conocimiento en práctica, aquellos que
saben y actúan, y no esperan ninguna recompensa
del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso
es Él) por sus acciones. Buscan en cambio Su
semblante y la cercanía a Él. Desean Su amor [mahabba]
y que se los libere de Su alejamiento y
separación. Desean que no se les cierre ninguna
puerta en la cara, ya sea mundana o
ultramundana. No les importa nada este mundo, ni
el más allá, ni nada aparte de Él. Este mundo
pertenece a un conjunto de personas, el más allá
pertenece a otro conjunto de personas, y el
Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es
Él) pertenece a otro conjunto más de personas,
es decir a los creyentes verdaderamente
convencidos, que realmente Lo conocen y Lo aman
[al-mu’minun al-muqinun al-‘arifun al-muhibbun],
que son obediente y humildemente sumisos hacia
Él [al-muttaqun al-khashiun], y que están
desconsolados y arrepentidos por Él. Este es un
conjunto de personas que teme a Allah
(Todopoderoso y Glorioso es Él) dentro de lo
invisible [bi’l-ghaib]. Él es invisible a sus
ojos exteriores, pero está presente [hadir]
frente a los ojos de sus corazones. ¿Cómo pueden
dejar de temerle, cuando Él se ocupa todos los
días de algún asunto, efectuando cambio y
transformación, ayudando a uno y decepcionando a
otro, trayendo a uno a la vida y haciendo que
muera ese otro, aceptando a uno y rechazando a
ese otro, acercando a uno y manteniendo a
distancia a ese otro?
A
Él no se le pedirán explicaciones de lo que
hace, pero a ellos sí se les preguntará. (21:23)
O
Allah, acércanos a Ti, no nos envíes lejos de
Ti, y:
¡Danos lo bueno en este mundo, y lo bueno en el
más allá, y protégenos del tormento del fuego!
(2:201)